SOPHIA Practice and Laboratory

　スピリチュアル界ではマイナーに思われがちなスピリチュアリズム。私もずっとそうだと思い込んでいました。しかしながら、ネット検索で見つけて個人セッションを受けに来られる方にインタビューしてみると、意外や、スピリチュアリズム関連の知識を持たれている方や霊的な体験をされている方が多数。 　興味本位でいらっしゃる方は皆無で、皆さんそれぞれに人生の岐路で思い悩んだ末にたどり着いたご様子です。多数派とは言えないまでも、世の中の心ある方に、ひっそりとじんわりとスピリチュアリズムって浸透しているんだなぁと認識を新ためる経験をさせていただいています。  　スピリチュアリズムの勉強というと、他のスピ系と混同されることが多く、超能力開発や霊能開発ばかりやっているように誤解されがちですが、現実は違います。 確かにそういった不思議な能力を持った人がスピリチュアリズムの普及に一役買っているのは事実です。しかしながら、言い過ぎかも知れませんが彼らは広告塔の役割を担っているに過ぎません。 　スピリチュアリズムの学びの本質は、現実世界での「生き方」を学ぶ事です。その際お手本になるのが、スピリチュアリズムの長い歴史の中でもたらされてきた「霊界通信」の数々です。その中でも高尚な存在からもたらされた「霊訓」と呼ばれるものが教科書的なものと言えるでしょう。   　三十年近く前、私は、マネジメントゲームの創始者のお一人である西順一郎先生の下でマネジメントを学んでいた時期があって、当時、西先生に薦められるままに様々な「霊界通信」を読んでいました。とても為になる内容が書かれていることはわかりましたが、その頃の私が、その内容に得心していたかどうかというと、疑問符がつきます。 数々の為になる文章は、知識として記憶の片隅にしまいこんでいました。 　その後、山本貞彰先生の下でスピリチュアリズムをより深く学ばせていただく機会に恵まれました。山本先生には知識を付けていただいたのは言うまでもなく、さらに先生のご指導をいただきながら、目の前に湧き起こる様々な現実の問題に、スピリチュアリズムの智慧を活かして対処していくことも学ばせていただきました。 　山本先生の下で何年かご指導いただいているうちに、本当の意味でスピリチュアリズムの智慧が役に立ち、さらに自分のものになったと言えるようになりました。それ以来スピリチュアリズムがもたらし

見えているものは本当に霊でしょうか？ 　人は物事を見たい様に見るものです。ただの壁のシミが人の顔に見えたりすることだってあります。 　現在と違い土葬が主流だった時代は、墓の中のご遺体から発生する気体がプラズマ化したり、空気中のオゾンと反応したりして発火現象が起きることがありました。墓場に行って火の玉の目撃体験をした人も少なくないようです。当時の人はこの火の玉を亡くなった人の魂だと言っていたものです。 　さらに、目の中の細胞が新陳代謝する時に、光のようなものやモヤのようなものが、見ている景色の中に紛れ込んでくることもあります。            質問者様が見ているものはもしかして 錯覚 かもしれませんし、あるいは 現代科学的に説明がつく現象かも知れません。  雰囲気を感じているだけではありませんか？   　この店は感じが良い、あの公園はなんか殺伐としている、あそこの山に行くとリフレッシュできる、というような会話を私たちは普通にしています。同じように人に対しても、横柄な感じ、理屈っぽそう、オタクっぽい、穏やかそうな感じ、優しそう、誠実そう、というようにその人から出ている雰囲気を感じ取っています。 人は物事を見たいように見る上に、 その場の雰囲気も視覚に大きく影響しているのです。 　まれに雰囲気を強く、もっと具体的に感じ取ることができる人もいらっしゃいます。そういった方はその場に残存している雰囲気を感じとって、その当時の状況を再見できたりもします。 しかしこの能力は雰囲気を感じているという範疇の中にありますので、 いわゆる霊を認知している訳ではありません。   　質問者様が本当に霊を見ているのか、単に雰囲気を感じているだけなのかの区別は、次に示すように、正しい手順を踏んで熟達した霊媒に鑑別してもらうのがよろしいと思います。 見えているものが本物の霊だとしたら… 　その能力をどなたか人の役に立てたいと思う気持ちは大切だと思います。ただしそこに 自己利益の追求 とか、 自己実現欲求の達成 のため、という動機があったら 本当の意味で役に立つ事はできない でしょう。 　英国スピリチュアリズムが説く霊能者（霊媒）の基本的な立ち位置として 「霊媒は霊界の道具である」 というものがあります。 純粋に誰か人の役に立ちたいという思いが、共感を引き起こす霊の関心を惹いて、その霊が

　近年、様々な病気に「心因性」とか「ストレス性」という言葉が付くようになりました。心因性疼痛、心因性発熱、心因性視覚障害、心因性頻尿、ストレス性胃腸炎etc 　これらは文字通り、からだの不調の原因を「心」にあると認めることです。 　からだ（肉体）を機械のようなものと見なしていた時代は、病気の原因は、肉体の機能や構造の問題によって、あるいは外界からの侵蝕によって起こるものと捕まえていました。 　しかしながら臨床の現場では上に記したような原因だけでは捉えきれない病態が増えてきたことで、新しいアプローチでの研究が進みました。その結果として病気や不調の原因を心に求めるようにもなってきたのです。最近ではがんとストレスの関係性を研究されている研究者の方もいらっしゃるようです。 　近年の医学会の研究に先立つように、１００年以上も前にもたらされた霊訓（霊的真理）には「霊主肉従」という教えがあります。人間は霊の部分が主人（原因）で肉体はその従者（反映）であるという意味です。 　霊の部分とはあなたの思い、考え、感情などの想念そのもののことです。つまりは霊とはあなたの心の有り様そのものなのです。ですから霊主肉従とは、あなたの想念（心）が原因であって、肉体にそれが反映されているという意味なのです。１００年以上も前に「からだ（肉体）の健康の良し悪しの原因は心（霊）にある」という情報が既に人類にはもたらされていたのです。 　一般的に「霊」という言葉には、曖昧さや漠然さが伴いますし、人によっては怖さや怪しさを感じるものではありますが、そういった方は霊を「心」とか「想念」とか「意識」というふうに読みかえることで、こういった論説に対する理解が進むことでしょう。 　さて、では病気になってしまった時、そしてその原因が「心」にあると言われた時、どうすれば良いのでしょう？ 　医学書やインターネット上には、心因性の病気への対処法が溢れていますが、その多くは心理カウンセリング手法の焼き直しです。 　評価を入れずに自分と現実を認める所からスタートし、少しずつ自分が持っている価値観を転換していくことでストレスを和らげていくというのが一般的な心理カウンセリングのルーチンです。 　この方法で効果が上がり、病気や不調が治っていくのでしたらもちろん喜ばしいことですが、中にはそういった対処法では思ったような効果を得られない方

　 多分インチキかも知れません、早々に関わり方を変えたほうがいいでしょう。 　まずはじめに、英語圏の方は spiritual という言葉をどのような感覚で捉えているのか確認しておきましょう。    spiritual の語幹である spirit を英語の辞書 （LONGMAN）で引くと、 性格、霊、態度、特徴、意図、勇気、酒 などと色々な使われ方をしていることがわかります。 　一方で spiritual となると 「宗教に関すること」「肉体や精神活動ではなく霊に関すること」 と、グッと意味合いが狭くなります。日本語で spirit を 精神 と訳すことがありますが、精神とか精神活動という意味なら mind とか mental の方が英語圏の方にはしっくりくることでしょう。 　 spiritual には 宗教 という意味合いもあるようですが、宗教は 「霊」 に関わる言葉でもあります。   　日本人は無宗教と言われていますが、その理由は、歴史的に日本人は霊性が高いので、規範としての宗教は必要なかったというのが通説です。ですから 宗教とは霊性に直結している問題 と言えます。また世界の多くの宗教では死後世界を説き、肉体を脱ぎ捨てた霊を祀ることもしていますね。 　これらから spititual という言葉は 「霊」 とか 「霊性」 に関するものに使用するのが正しい使い方です。     　 「霊」が関わらなかったり、「霊性」にアプローチしないヒーリングを「スピリチュアルヒーリング」と名乗ることが、そもそもの間違いと言えるでしょう。   　既にお存じかと思いますが、日本では 「スピリチュアル 」とか 「ヒーリング」 という言葉が際限なく広く使われているために、 「スピリチュアルヒーリング」 を名乗ってはいるものの、 実際は気功、色彩療法、あるいは磁気的療法etc、つまるところ、セラピーの類である場合が多々見受けられます。    しかしながらこういった気功などの 磁気的療法 は、 刺激が強いため、五感（肉体）で捕らえられやすい傾向があります。ですから即効的であるような錯覚を起こしやすいことも事実です。ですが効果があるのはあくまで肉体レベル、精神レベルです。   では 霊的レベル とはどういったことでしょうか？ 　自分の内面が揺さぶられた感覚はあるものの、それを言葉

　 私たち人間は、善なる方向に導かれ、善なる方向に向かって進化していくようにできています。 　ごく大雑把に言えば、善と調和した行為は良い結果としてその人に現れ、善と対抗した行為はよろしくない結果としてその人に現れます。残念ながら、私たち未熟な人間は、結果から学ぶしかないと言うこともできます。 　とは言え、よろしくない結果はできるだけ避けたいのが人情というもの。そのためには、日々の生活や行ないが、できる限り善と調和している必要があります。ネガティブな失敗体験からよりは、ポジティブな成功体験から多く学びたいと考える方は少なくないことでしょう。 　ある程度の霊的知識を学ばれ、霊的事実を受け入れられるようになった方は、ガイドスピリット（指導霊）からの助力を得ることで、霊的な学びを効率良くできることをご存知かと思います。そのスピリットからの働きかけの多くはインスピレーション（霊感）で行われます。ですが、目には見えないし、触ることもできない存在からの働きかけですから、インスピレーションの扱いは慎重に行う必要があります。 　まずもってそれが霊界からの働きかけなのか、単なる思い過ごしなのか、過去の記憶の発出なのか、エゴの叫びなのか、これらの区別をつける必要があります。 全ての「閃き」がインスピレーションとは限らない のです。 　霊的事実を受け入れることができていて、かつ霊的な経験値がそこそこある人が気をつけなければならないことは、インスピレーションを鑑別することです。受け取ったインスピレーションは、本当に自分のガイドスピリットからのものなのかどうか、未熟霊やいたずら霊からのものではないのかどうか、それを見極めることです。 　もしそのインスピレーションが未熟霊やいたずら霊からの働きかけであって、その通りに自分で選択し行動したとしたら、最終的にはよろしくない結果としてその人に現れるでしょう。結果としてはその方の学びにはなるでしょうが、それはこの記事で伝えたいものではありません。私たちはできる限りガイドスピリットからの助力を得ることで、ポジティブな体験から多く学びたいのです。なので、まずはガイドスピリットなどの善霊とその他の未熟霊との違いを知る必要があります。 　ガイドスピリットは私たちの霊的な進化、成長を第一に望まれています。彼らは常に私たちに寄り添い、援助してくれている存在ですし、私

　よく耳にする受講者様からの嘆き… 　「せっかくいい勉強をさせていただいているのに、これを人にどう伝えたらいいものか…、上手く言葉にできないんです…」 　私自身も、冗長にならないように端的に表現するにはどうしたら良いものか、長い間逡巡してきましたが、ここ最近は「幸せになるための知識を学ぶ講座」と表現するのがしっくりくるような気がしています。 　私たちは幸せになろうとして、様々なことに興味を持ったり、チャレンジしたりしています。知識や技能を身につけようとするのは、その方なりの幸せを求めていらっしゃるからでしょう。親だって子供の将来の幸せを考えて、子供に習い事をさせたり、塾に通わせたりしているのではないでしょうか。スピリチュアルに興味を持たれるのも、幸せになりたいからですよね。 　一見すると、充分に物的に恵まれていたり、人間関係も良好そうに見える方がいらっしゃいますが、そのご本人自身ははまだまだ不足を感じていて、全く幸せでないという方がいます。 　他方、物的には決して裕福とは言えず、また人間関係でも苦労の多そうな人生を歩まれているように見える方が、ご本人は内面的な充足と幸福感を得ながら暮らしていらっしゃる方もいます。 　この違いは何なのでしょうか？ 　良く言われることですが、私たちが生きている現世は修練の場です。人生とは、現世で出会う苦難を通して魂を鍛え上げて行く場であるということです。ですので、残念に思われるかも知れませんが、この人生には様々な困難や苦労が付き物なのです。その困難や苦労とどう向き合うのか、あるいはどう対処しているのかという その人の心の働き が、楽観的になれるのか悲観的になってしまうのかの分かれ道なのです。前者の割合が多ければ幸福感の多い人生でしょうし、後者が多ければ幸福感を得られにくい人生となってしまうことでしょう。 　人間は、物的な充足に幸せを感じる段階から、精神的な充足に幸せを感じる段階へ、そして霊的な充足に幸せを求める段階へと変化していきます。 　物的なあるいは精神的な充足は一時的に幸福感を得ることができますが、長続きしません。多くの場合、やがて不安や恐怖心が湧いてきてその幸福感を打ち消してしまうからです。 　私たちは霊的な事実に基づいて、現世を生きています。ですからその 霊的事実を知ることで、人生を霊的な視点を持って眺めることができれば、目の

「心を高める、経営を伸ばす」 このフレーズは、京セラ株式会社の創業者である稲盛和夫さんの数ある著書の中の一つの著作名です。 　稲盛氏は事業で得た私財を投じて、盛和塾という経営者のための私塾を作られました。盛和塾では全国のそして世界の中小企業をはじめとした経営者の方々に、自らの経験を元にして経営のノウハウを教えていらっしゃいました。稲盛氏のファンは多かったのですが、寄る歳波もあってか盛和塾は２０１９年に惜しまれながら幕を閉じられたようです。塾は無くなりましたが、稲盛イズムは今でもたくさんの著書や映像などで学ぶことができるようですし、稲盛氏に感化されたコンサルティング業の方なども様々に出版なさっているようです。 　私の近しい方の中に、稲盛氏に傾倒されていた方がいらっしゃって、稲盛氏の動画や著作や塾の機関紙を拝見する機会を私も得ることがありました。その中でも私が特に関心を持ったのは上記のフレーズ「心を高める、経営を伸ばす」という言葉の真意でした。ごくごく簡単に言ってしまえば、経営者たるものは他人を利するという志、つまり「利他」の精神で物事に当たらなければならない、それが心を高めることであり、経営者の心が高まった結果として会社は成長していくのである、ということです。     　多くの中小零細企業の創業者の方は、まずは自分の生活のために、つまり自分を利する（利己）ために経営を始めるのが自然な流れだと思います。しかし、その後も会社を伸ばしていきたいのであれば、考えや動機を利己から利他に変換していかなければならないと稲盛氏はおっしゃります。 　この「利他」という言葉やその考え方をうかがって、私にはピンとくるものがありました。「利他」はスピリチュアリズム関連の様々な霊訓（霊界からの教え）の中に、繰り返し繰り返し使われている言葉であり、考え方であったからです。 　案の定、稲盛氏の公演の一部では「シルバーバーチ」というスピリチュアリズムでは有名な高級霊を指すキーワードが使われている回がありました。また、稲盛氏が宗教について述べている公演もあるのですが、その内容は特定の宗教に与する事なく、とてもフラットな視点で信仰や霊性について語っていらっしゃり、その視点や切り口などから少なからずスピリチュアリズムに触れられた形跡を感じ取ることができました。 　 画像クリックで購入できます 　 　既出の

　カウンセリングとかカウンセラーという言葉が一般的になってきました。 　心理カウンセリング、スクールカウンセラー、産業カウンセラー、カラーカウンセリング、美容カウンセリング等々。 　英語のカウンセリングは「助言、相談」という意味を持っていますが、臨床では「心理相談」というような意味合いで用いられています。臨床…、そうです、カウンセリングとは元々は医学的分野、その中でも精神医学の分野で用いられてきた言葉です。ですからカラーカウンセリングとか美容カウンセリングなどで用いられている「カウンセリング」は、助言や相談という範疇でしか無いのに対して、臨床で用いられる「カウンセリング」は相談者や患者の精神的な分野にアプローチしていくものです。 　その際、心理カウンセリング技法とも呼ばれる様々な方法を用います。面談に始まり、箱庭療法、認知行動療法、内観療法、芸術療法など様々な技法があるものの、その目的は相談者や患者が自ら「気付く」ことに重きが置かれています。相談者や患者が自身の抱える問題に対する気づきを得たり、問題点への理解を深めたり、行動が変容したりすることへの手助けが基本になります。 　私自身もこれまでに、いくつかの心理カウンセリング技法を学び、実際に体験をしてきたことがあります。確かに、気づきを得たり、思考の整理ができたり、ストレスが和らぐような経験をすることができましたので、何らかの効果はあると言えるでしょう。しかしながらその経験を定量化しようと試みたとしても、対象が「心理」という、掴みどころが無く移ろいやすいものですので、とても難しい試みであります。このことが心理カウンセリングの評価が定まらない一つの要因であると言えましょう。 　また上記したとおり、臨床におけるカウンセリングは、「気付き」をもたらすことが最も重要な目的の一つです。ですから面談においても、カウンセラーは相談者や患者の話をひたすら聞くこと（傾聴）に集中します。ですからカウンセラーから気づきを促す言葉や、心理学的分析の解説をすることがあったとしても、カウンセラーからのアドバイスはほぼ無いと言って良いでしょう。何らかの解答なり指針なりが欲しくて相談に訪れた方にとっては、欲求不満を増幅させて帰ることになりかねません。もしあなたのカウンセラーがああしろこうしろというタイプであったら、それはカウンセリングの原則から大き